Os Sete estágios da Alquimia Espiritual

 

Em muitos aspectos, o xamanismo é o mesmo que a Alquimia.

Ambos abordam o desenvolvimento espiritual através de um envolvimento psíquico com a matéria. Mas enquanto a alquimia europeia ficou presa em uma obsessão por metais e elementos purificados, o xamanismo fixou sua atenção nas energias vivas de plantas, animais e espíritos.

Talvez seja por essa razão que a alquimia se tornou sinônimo de ganhar riqueza e imortalidade. Para aqueles que confundiram as metáforas da alquimia original com a realidade, a prática tornou-se uma pseudociência de transformar chumbo em ouro. Para outros, no entanto, a alquimia permaneceu a ciência secreta da iluminação e da libertação interior.

A ciência da transformação

Nostrum Non Est Aurum Vulgi: Nosso ouro não é ouro comum. ~ Alquimista dizendo

Se você entende a Alquimia como uma ciência ou como um instrumento psico-espiritual, a alquimia está, em última análise, preocupada com a transformação e a mudança.

Enquanto a alquimia física está preocupada em alterar e transformar as propriedades dentro da matéria, a alquimia espiritual está preocupada em libertar seu eu espiritual que está preso dentro de você pelas partes não refinadas de si mesmo (por exemplo, seus medos, crenças pessoais, auto-aversão, etc.). A alquimia espiritual é muito mais multifacetada.

Talvez o aspecto mais fascinante da alquimia espiritual seja seu objetivo: libertá-lo de suas feridas centrais, crenças fundamentais, perda de alma e outras estruturas de personalidade autodestrutiva para que você viva livremente e desobstruído. Existir em “ser-puro” ou consciência soulful é o estado final de transformação – o ouro – da alquimia espiritual. Ele tenta reestruturar sua personalidade e os vários níveis de apego, evasão e identificação que você possui.

Hoje em dia, podemos agradecer ao famoso psicólogo C. G. Jung pelo interesse contínuo pela alquimia. Grande parte de sua teoria está fortemente mergulhada no rico simbolismo da alquimia, criando um “roteiro colorido e sofisticado pelo qual podemos aprender a sair do nosso próprio caminho, parar de ser nossos próprios inimigos, e permitir que nosso potencial máximo se desenvolva.

“Materia prima”, ouro e pedra filosofal

Jung é comumente reconhecido como o principal defensor e promotor da alquimia. Ele argumentou que tinha notado muitos dos símbolos encontrados em textos de alquimia misteriosamente aparecendo nos sonhos de seus pacientes – a maioria dos quais não tinha conhecimento prévio da Alquimia.

Ele concluiu que a alquimia era uma expressão soberba dos símbolos universais da vida, e era, portanto, uma ferramenta altamente eficaz para a percepção psicológica. Materia Prima, The Philosophers Stone and Gold são os símbolos mais conhecidos relacionados à Alquimia.

Materia Prima (ou first matter) é um símbolo alquimista que reflete a noção de que todo o universo se originou de uma base primitiva e sem forma. A ideia de uma “Materia Prima” pode ser traçada até Aristóteles que entendeu que há uma força que mantém todas as outras formas existentes juntas, mas é invisível – hoje em dia, chamamos de “Espírito”. Este útero invisível ou força invisível é um campo de puro potencial que só pode existir quando está incorporado em uma forma.

Na Alquimia, a “Materia Prima” ou material primitivo é o que sobra depois que reduzimos a matéria em sua essência mais pura. Este é um poderoso símbolo psicológico porque descreve o processo interno de chegar a uma “realização central”, ou em outras palavras, tornando-se consciente da causa raiz de uma crença ou trauma dentro de nós.

Os 7 estágios da alquimia espiritual

Solve et coagula: Dissolver e coagular. ~  diz o Alquimista

A expressão latina “solve et coagula” é derivada de “dissolver”, que significa quebrar e separar, enquanto “coagula” descreve o processo de trazer elementos de volta (coagulando) em uma nova forma mais alta.

Curiosamente, “solve et coagula” é uma maravilhosa metáfora psicológica: perseguindo ouro (ou ouvindo nossa intuitiva “chamada superior”) nós “quebramos” partes dentro de nós que estão no caminho de nossa transformação (Pedra Filosofal) em um ser livre e inteiro (coagulação).

Embora não existam estágios universais de alquimia devido ao grande número de escolas diferentes por aí, estas são algumas das etapas mais amplamente aceitas:

1. Calcinação

Calcinação é o processo de aquecimento e decomposição da matéria-prima – ou seja, quebrar partes de nós mesmos que estão no caminho de nossa própria felicidade. Muitas vezes, preferimos estar certos ou cumprir uma ideia de “perfeição” do que ser verdadeiramente felizes, então continuamos negligenciando a exploração de nós mesmos. O estágio da Calcinação representa o palco de nossas vidas onde começamos a quebrar nossos egos, auto-dúvida, teimosia, comportamento auto-sabotador, orgulho e arrogância, e colocá-lo de lado para que possamos descobrir o que está por baixo.

2. Dissolução

Uma vez que quebramos todas as nossas características de personalidade que estavam no caminho, ficamos com o processo de dissolução que é o início de sentir menos identificação com nosso falso senso de si mesmo. Uma vez que estejamos livres de nosso orgulho ou dúvida, podemos dar um passo atrás e observar verdadeiramente nossas qualidades positivas e negativas.

De repente, nossa incapacidade de assumir a responsabilidade por nossas muitas falhas, evitar memórias traumatizantes, e outras tensões internas surgem à superfície, fazendo com que nos conscientizemos de como nosso comportamento pode estar afetando os outros. Este é o início da maturidade espiritual. Às vezes, essa fase de transformação é provocada acidentalmente por doenças e infortúnios em nossas vidas que nos fazem realmente prestar atenção ao que estamos fazendo, nos chocando fora de nossos padrões de evasão (como workaholismo, drogas e assistir TV).

3. Separação

A separação é o estágio em que deixamos nossos pensamentos e emoções mais definidos isolando-os de outros pensamentos e emoções. Um exemplo simples é nossa tentativa de libertar nosso coração do ressentimento enquanto tenta perdoar alguém.

O processo de separação envolve realmente tomar consciência de nossos sentimentos autênticos por uma pessoa, ou por nós mesmos. Nesta fase, experimentamos honestamente nossa raiva, frustração ou decepção para com o outro ou para nós mesmos, em vez de reverter para o velho hábito de tentar “ “perdoar” ou “ “esquecer” porque é a “coisa certa” ou confortável de se fazer. A separação está intimamente entrelaçada com o trabalho da sombra, na qual devemos permitir que todos os sentimentos e pensamentos dentro de nós apareçam lado a lado. Isso nos ajuda a isolar elementos particulares de nosso caráter, a fim de vê-los e avaliá-los honestamente.

4. Conjunção

Após a purificação e esclarecimento das três primeiras etapas, devemos combinar adequadamente os elementos restantes dentro de nós através do processo de “Conjunção”.

Enquanto na etapa anterior nos separamos e aprendemos a distinguir todos os sentimentos e pensamentos separados dentro de nós, a Conjunção fornece o espaço interno – o fermento – que é necessário para que possamos aceitar verdadeira e honestamente todas as partes do nosso eu autêntico. Quando experimentamos essa fase da alquimia espiritual, todos os nossos pensamentos e sentimentos inconscientes borbulham até a superfície e à luz da percepção consciente.

5. Fermentação

Fermentação é o início do nosso processo de renascimento. Esta etapa pode ser comparada com a morte de uma uva, que então se torna o nascimento do vinho. Enquanto as quatro primeiras etapas envolviam trabalhar com aspectos de nossa antiga personalidade, no estágio da Fermentação começamos a experimentar momentos do nosso eu mais “refinado”.

A fermentação ocorre em duas partes: Putrefação e Espiritização. Putrefação é a decomposição de nossos antigos eus; o processo de morte interior pelo qual os antigos elementos de nossas mentes conscientes e inconscientes são permitidos apodrecer e se decompor. (Alguns chamam essa fase da noite escura da alma, pois pode ser seguida por estados mentais problemáticos como a depressão.)

Por outro lado, a Espiritização é o palco pelo qual começamos a olhar para o mundo com uma nova luz. Com a orientação certa e com bastante trabalho interno, a espiritização envolve deixar de lado todos os aspectos de nós mesmos e de nossas vidas que não servem ou contribuem para nossa involução. É quando experimentamos momentos de grande paz interior e quietude.

6. Destilação

Uma vez que comecemos nossa Espiritização, devemos encontrar uma maneira de continuar a integrar todas essas realizações espirituais em nossas vidas, a fim de permitir que elas se tornem permanentes. Destilação é o nível de purificação adicional.

Um exemplo da Destilação é encontrar maneiras de viver de um lugar diário de paz interior – mesmo nas circunstâncias mais mundanas. Com práticas repetidas o suficiente de morrer constantemente e renascer no momento presente sem entrar novamente nos hábitos, identificações e ciclos da mente, experimentamos uma forte e profunda transformação interior. No Oriente, isso é o que é definido principalmente como “iluminação. “

7. Coagulação

Semelhante à capacidade do sangue de formar coágulos e parar de sangrar, coagulação é o momento em que temos “quebrado a cabeça”, ou em outras palavras, nos tornamos livres da mente e permitimos que nossa consciência ou Alma, nos conectemos com a Materia Prima: o Espírito.

O ponto de encontro entre dois opostos, como o eu espiritual e a matéria crua, o céu e o inferno, e a vida e a morte, é o ponto onde a existência se torna autoconsciente. Este é o momento em que nossas vidas estão sem dualidade; quando a matéria se torna espírito, ou o espírito se manifesta em forma material.

Mateo Sol via Loner Wolf